Истинное «Я» тоньше атома и выше любой мысли. Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями — но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикета Начикета сказал: Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принёс непостоянное в жертву огню Начикеты и достиг этим истинной сути. Яма, Царь Смерти, сказал: О Начикета, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины. Мудрый, медитируя на свое истинное «Я», узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби. Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это — его собственное высшее «Я»; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикета. Начикета сказал: То, о чём ты говоришь — не добродетель и не порок; не причина и не следствие; не прошлое и не будущее. Это — вне всего вышеперечисленного. Ты видишь Это. Расскажи мне о Нём. Яма, Царь Смерти, сказал: Есть одно Слово: именно о Нём говорят Веды. Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию. Это — ОМ. ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство. Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы. Разумное «Я» не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него. Нерождённое, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остаётся, когда тело разрушается. Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает — оба они не знают истины: Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито. В сердце каждого человека находится его истинное «Я». Именно Его называют «Атман». Он меньше малейшего атома; Он больше всего сущего. Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби. Сидя в неподвижности, он идёт далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду. Кто, как не «Я», может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется? Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади. Истинное «Я» нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Когда «Я» хочет, Оно открывается искателю. Никто не сможет постичь свое истинное «Я», пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум. Как иначе постичь это «Я», для которого жизнь — пища, а смерть — приправа к ней?

Продолжение следует…..